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第一章 西方传统文化的文明要素和结构类型、政治架构和观念价值

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作者

程波 女,湖北武汉人,马克思主义哲学博士,本、硕、博均毕业于吉林大学哲学系,师从高文新教授研习马克思主义哲学、西方哲学史。现任职于吉林大学马克思主义学院,主要从事马克思主义无神论、文化思潮等理论研究工作。曾在《社会科学战线》《辽宁大学学报》《吉林师范大学学报》等刊物发表文章数篇,主持吉林省社会科学基金项目、吉林大学基本科研项目等三项。

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第一章 西方传统文化的文明要素和结构类型、政治架构和观念价值

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第一章 西方传统文化的文明要素和结构类型、政治架构和观念价值

西方传统文化主要是一种宗教文化,基督教既在西方中世纪占有绝对的文化统治地位,又是西方社会支配性的意识形态。从思想文化层面来看,西方文化由古希腊哲学和基督教两种文化基因构成,两者共同构成了西方文化的精神内核。宗教和哲学的关系问题成为西方文化的思考起点、逻辑前提和变革动因。西方传统文化的二元性特征形成于希腊化时期:一方面,古希腊哲学从自然神到理性神的发展过程构成了西方文化从宗教神到理性神再到宗教神这一圆圈式发展过程的中间环节和重要阶段,古希腊哲学从理智主义到神秘主义及怀疑主义的发展理路是西方文化实现从理性主义到信仰主义的文化类型转换的关键所在;另一方面,基督教神学利用并改造古希腊哲学从而实现了哲学和宗教的合流与统一。基督教的理性化特征和逻各斯传统内在地决定了基督教神学的形而上学体系的特征,在中世纪基督教的统一性范式主要是从具有神秘主义倾向的奥古斯丁主义转变为具有理智主义倾向的托马斯主义。经院哲学内部的逻辑发展终结了这种统一性范式,哲学与宗教的分离趋向和分离性的文化类型构成了近代过渡文化的本质特征,统一性根基退缩至教会权威和启示权威,自律原则成为世俗领域从宗教中解放出来并寻求独立的内在驱动力。从政治社会层面来看,中世纪基督教与蛮族的世俗统治者的历史性结合保留了宗教与世俗二元性的内在张力,西方通过“教皇革命”形成了独特的政教二元的政治结构,以及依赖于神权政治的多元性世俗格局,其中罗马教会以教阶体制、僧侣阶层和教皇至上为基础发展为集精神、政治、法律等于一体的普世性组织形式,教会世俗化的发展方向是罗马教会悖论式存在的症结所在。从观念体系来看,农业文明的封建依附关系塑造了反映人与人之间的等级观念、体现人与神关系的神的观念以及维持封建统治秩序的专制观念的价值排序。因此,西方传统文化的内在结构既内在地决定了路德神学及其宗教改革运动的改革议题,又直接成为这场革命的变革对象,路德神学及其宗教改革运动在全面性结构变革的意义上深刻地改变了西方的历史进程,成为西方现代性文化的源头。

第一节 宗教文化作为西方传统社会统治性的文化形式

西方文化的传统成分主要包含两种意识形式——古希腊哲学和中世纪基督教,前者是由希腊人提供的理性文化,后者是由犹太人提供的信仰文化。这两种文化基因在西方历史上逐步被西方各个民族吸收和传承下来,并共同构成了西方文化的精神内核与深层根基。但是哲学与宗教、理性与信仰、人本与神本在本质上是互相冲突和对峙的,这在西方传统社会主要以一种综合体系的形式被调和并保存起来,从而造就了西方传统文化的二元性特征。正是二元文化的特质,造就了西方文化的内在生命力与无限创造力,使其在两极的激荡与游走中从自身理论资源中走出去,开创了改变世界的现代性文化并把整个世界纳入现代化的进程中。因而,在西方传统社会,农业文明所形成的依附性的社会关系必然需要宗教信仰的支撑,宗教文化作为一种具有支配性与决定性的意识形态是西方历史的必然选择。这样,一方面由希腊人创造的希腊哲学在信仰社会作为一种理性文化的曙光,在希腊化时期最终在三个文化圈内得到接受、保存、培育和发展;另一方面基督教作为一种普世性和一神论的信仰文化最终战胜了其他民族宗教,在西方得到普及,并在利用和改造希腊哲学的意义上形成了中世纪的基督教神学和基督教哲学。这种历史的合一(宗教与哲学的合流)深刻地影响了西方文化的演变进程与内在气质,从而使宗教与哲学的关系问题成为西方文化的思考起点与逻辑前提,成为推动西方文化转型的关节点。

一 古希腊哲学——理性文化的曙光

西方哲学作为一种实现独立的文化形式,作为一种区别于宗教的理论与逻辑思维方式,作为一种始终与宗教相互渗透、相互关联的理论形式,最初诞生于古希腊社会,并给西方原始朴素的信仰主义文化带来了新的理性主义文化的曙光。古希腊哲学经历了一个从神话到哲学的分化及独立的学科建制过程,脱胎于原始宗教与神话思维的哲学在观念演化方面仍旧保留着母体痕迹和神话关联,但是作为一种理论的意识形式的哲学与作为一种象征、形象或隐喻的思维方式的神话有着本质区别。在独立性与自主性的前提下,古希腊哲学在古代认识水平和思维能力的有限范围内呈现出不断演化的哲学流派和发展阶段。因而,哲学作为抽象性、普遍性的理论形态,构成了西方文化的理论核心与活的灵魂。“一提到希腊这个名字,在有教养的欧洲人心中,尤其在我们德国人心中,自然会引起一种家园之感。”即便希腊文化对德国人而言一开始是以基督教的形式被接受的,黑格尔仍旧视古希腊哲学为“家园之感”的精神源流。而哲学与神学的分化、理性文化的出现意味着西方文化出现了一种基本而内在的张力,从而使哲学与宗教、理性与信仰的关系问题成为西方文化的题中应有之义,成为西方哲学与宗教以截然不同的立场与态度共同应对和思考的理论问题。

(一)从神话到哲学

公元前5世纪,人类各民族进入文明社会之后,相继在各自的社会文化条件下相对独立地创造了几大文明体系,形成了各自具有独特性和代表性的哲学系统与理论形态,由此人类文化实现了从神话到哲学的理论突破与思维跃迁。相比印度哲学与宗教的共处、中国哲学与伦理思想的融通,古希腊哲学在区分与独立的学科意识下得到了全面的发展,充分反映了古代人可能达到的认识水平和思维能力。古希腊哲学作为最典型的理论发展形态,鲜明地凸显了其与原始宗教、神话思维之间的文化关联与本质差异,并在对爱智慧与真理之路的寻求中展现了自身无限的生命力。

1.古希腊哲学的产生条件

古希腊哲学得以产生与发展的原因在于它与其他文明体系相比有着得天独厚的自然、社会与人文环境。古希腊在克里特文明、迈锡尼文明和荷马时代以后,到公元前8世纪至公元前6世纪大致形成了以城邦制为原则的奴隶社会。在欧亚两洲交界处的爱琴海地区,在部落迁徙、部落组织瓦解的过程中,古希腊人逐渐以城邦为组织形式形成了统一的民族、国家、宗教与语言的意识和文化。囿于希腊地区多山的地理环境难以实现军事上的统一,进入文明时代以后古希腊从城邦国家过渡到中央集权的帝国要比东方缓慢得多,这就使“古希腊的城邦制度,由于它存在时间很长,和其他地方相比,它发展得最典型、最充分”。古希腊在从氏族血亲制度的瓦解到国家政治制度的确立过程中形成了经历充分、成熟的发展阶段的城邦奴隶制,宗教也没有与政权联合成为一股压制、破坏思想文化的专制势力,这种相对宽松的宗教氛围使希腊人在思想文化领域有着自由的发展空间,为科学和哲学的发展提供了历史舞台。由于殖民城邦在宗教、文化传统与政治经济制度上与母邦保持一致,但在政治、经济地位上保持独立,又由于殖民城邦有利于与东方文化(西亚与埃及文化)交流沟通而保守势力相对较少,因此这些活跃的殖民城邦是早期希腊哲学的诞生地,并在小亚细亚和南意大利塑造了两种不同的哲学传统。随着生产的发展、不断的分工和新的阶级的出现,这种相对复杂的阶级成分(奴隶、平民、氏族贵族和商人)与利益纠葛通过改革、立法及僭主政治所实现的城邦制的革新为哲学发展提供了政治背景,并直接为哲学的产生提供了专门从事脑力劳动的哲学家。马克思认为:“分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候起才真正成为分工。……从这时候起,意识才能摆脱世界而去构造‘纯粹的’理论、神学、哲学、道德等等。”亚里士多德也意识到,“闲暇”是产生哲学的必要条件,即不把实用作为知识的目的,而把“阐释事物的原因与原理的所谓智慧”作为理论知识。于是,在东方文化的影响下,作为一种理论性的意识形式的古希腊哲学便在殖民城邦诞生了。

2.神话与哲学的文化关联

在神话与哲学的分化过程中,作为文化母体的神话为哲学与其他文化形式的产生与发展提供了文化背景及一些观念要素,而囿于民族神话与语言,哲学作为一门人文学科在一定程度上又表现为民族性的。因此,古希腊哲学与希腊宗教之间紧密的文化关联就表现为希腊式的理论形态。一方面,由荷马史诗和赫西俄德《神谱》谱系化的奥林匹斯宗教作为希腊民族国家的宗教具有神人同形同性的神学体系及自然崇拜与感觉主义的基本特性;另一方面,在东方宗教的影响下由狄奥尼索斯崇拜改造而来的奥菲斯教作为民间流传的宗教强调灵肉分离与灵魂轮回转世的教义以及“净化”的神秘祭。这两种宗教在观念演化方面影响了早期希腊哲学的演变进程,从而使早期希腊哲学有着潜在的唯物主义与唯心主义两条发展路线。“从泰勒斯到恩培多克勒的哲学都打上了明显的自然神论的烙印,与感性明朗的奥林匹斯宗教之间存在着显而易见的渊源关系;从毕达哥拉斯到柏拉图的哲学则越来越清晰地具有唯灵主义的色彩,显然是受到了晦涩阴郁的奥尔弗斯宗教的影响。”具体来说,主要在万物本原论、宇宙演化观与灵魂观上体现了神话对哲学的具体影响。首先是本原的概念。古希腊神话确立了自然人格化的神的形象,通过追溯神谱的方式来探求世界的起源并确立了一个依赖于神的世界秩序,海洋之神俄刻阿诺、黑夜之神尼克斯及时间之神克罗诺斯等都对早期希腊哲学产生了影响,使希腊哲学最初的理论兴趣集中到对世界本原的自然探求中并最早形成了一种本原的思维方式。其次是演化的概念。古希腊神话在构思从混沌到秩序的世界演化过程中以神谱的方式对世界的起源与生成、人类历史进程进行了朴素的猜测和形象的幻想,这些对立的思想和退化的历史观影响了希腊哲学对世界和人类历史动因的思考方向。最后是灵魂的概念。“古希腊人使用的‘灵魂’(psyche)一词有双重含义。一是神话中所说的和肉体相对立的东西,基尔克、拉文解释它是‘肉体的一种非实体性的影像,它给肉体以生命,当离开肉体以后,它苍白无力地存在于冥府之中’。这种灵魂后来在希腊罗马哲学中发展为不朽的精神实体。灵魂的另一种意义是指生命与呼吸,指人的感觉、情感、理智等意识活动的主体或活动本身。后来希腊罗马的许多哲学家也在这种意义上研究灵魂,发展了认识论的学说。”奥菲斯教改变了奥林匹斯教对灵魂的看法(灵魂不再是荷马所设想的人自身的双重化,而是以灵肉分离为基础的一个沦落在世并在事物中轮回转世的神或精灵,通过净化和秘密崇拜使寄寓在肉体中的灵魂回到神中),使这种不朽并高踞于肉体之上的灵魂观念与轮回转世思想对西方宗教和哲学产生了深远的影响。

3.哲学与神话的本质差异

哲学与神话之间虽然有着紧密的文化关联和很深的观念渊源,但是哲学与神话作为两种不同的意识形式和文化形式在本质上是有差异的,其本质差异主要体现在思维方式与解释方法上。从神话到哲学,在根本上是人类思维的一次跃迁。神话思维作为人类最初形成的理解方式和思维能力,在当今人类祛魅而理智的认知模式下不能仅仅用非理性或理性这种非此即彼的方式来研究,而应该放置在前理性的视野中进行合理的考察。在感官知觉和科学概念的认识能力下,人最初形成了一种观相经验的神话形式。这种神话思维由于缺乏基本的观念范畴体系以及其本身笼统的、浑然一体而尚未分化的思维架构,因而应该从仪式和神话活动入手,表现为一种综合统一的生命观和交感形式的自然观。例如,在图腾崇拜中,人和动植物之间、人的世代之间均处在一个平面上,无界限的生命观点扩展至人的时空、延展到整个自然、贯穿于人的历史。这种以人的生命一体化的感情与交感形式为基础形成的神话与宗教文化,在本质上与以观念范畴为载体、以逻辑推演为原则、以理论体系为形式的哲学文化有着根本区别。虽然哲学作为人类意识的第一次分化,最初不过是科学意识和人文思想等理论科学的总体,但是哲学作为“爱智慧”(philosophia)的希腊文原意,是以追求智慧与真理为目的的理论和知识形态,是对神话的总体超越。“哲学作为人类对世界总体的认识,是最普遍、最抽象的知识。”在根本上,宗教神话的基本逻辑是用超自然和超人间的神秘力量(神)来说明与解释一切自然现象和社会事实,以神圣与世俗的分化逻辑来确立一个有神的世界观和历史观,通过巫术、禁忌和献祭等宗教仪式把作为氏族部落与民族国家的共同体自发地凝聚在一起。在宗教文化的影响下,“神原被认为是万物的原因,也被认为是世间第一原理”。而哲学的基本逻辑是从自然或人本身出发去寻求一个唯物或者唯心的世界观,以从自然或人到神的解释进路来改造或批判神的观念。所以,哲学与宗教之间存在世界观上的对峙,哲学世界观总是努力克服宗教世界观所具有的神圣性和神秘性,并试图从理论上说明宗教现象和神灵观念的本质、起源等理论问题。

(二)哲学与宗教的互动关系

从神话到哲学的意识分化,一方面表明了神话与哲学之间的连续性与差异性,另一方面显示了哲学作为一种新的理智文化在古代所具有的生命力。在古希腊罗马时期,哲学与宗教在自主性和独立性的前提下表现为一种相互渗透、相互促进的互动关系。“但在希腊与罗马的文明中,宗教作为一种普遍性的精神文化,对哲学仍有特殊的影响,两者处在互动、互渗的复杂的演进关系中,哲学处在宗教的影响之下,或者它自身也表现为宗教的理想化的思想形式。”马克思就认为:“哲学最初在意识的宗教形式中形成,从而一方面它消灭宗教本身,另一方面从它的积极内容说来,它自己还只在这个理想化的、化为思想的宗教领域内活动。”在相互交织的过程中,哲学的发展理路和宗教观念的演变具有一致性和关联性,即“几乎每一哲学都有与自己相应的神的观念,哲学家们的神的观念同其哲学理论之间有着内在的逻辑联系”。具体来说,面对自然宗教的多神教出现的拟人的、朴素的神性观念,小亚细亚和南意大利哲学传统在其相互交融的发展中一直秉持着处理宗教的两种态度:一方面从“自然”概念出发构建自然世界观来取代宗教世界观,另一方面从“理性”概念出发建立理性的形而上学体系,进而构建一个创世的理性神概念。而从宗教的角度来说,古希腊哲学对神人同形同性说的批判和对理性神学的建设构成了从多神教到一神教的理论中介,推动了宗教演化史上从神话到宗教的理论发展,从而使以哲学来论证宗教的神学学问得以产生。因此,单就宗教而言,古希腊哲学主要集中在从理性视角对神的观念的批判与建设上,并在一定程度上形塑了一种哲学化、理性化的宗教理解模式。

1.自然哲学和自然的神

由米利都学派开创的伊奥尼亚哲学传统主要确立了自然哲学的理论形式。自然哲学的中心内容是探究世界的本原或原理以及宇宙的生成演化过程,并就本原的解释形成了两种不同风格的解释进路。伊奥尼亚哲学凭借观察和经验把万物的本原归结为某种具体物质或物质性元素,如水、火、气等;而南意大利哲学以抽象思辨的形式把世界的本原归结为某种原理或抽象性原则,如数、存在等,进而通过两种哲学传统的结合并以探索物质结构的新途径来解决万物本原问题,如种子、四根,最终以原子论的理论猜测获得了自然哲学的最高成就。“自然”(physis)的本义是“呈现”“生成”,早期希腊哲学家所理解的“自然”是指世界或者宇宙全体,包括世界变化、生成的本性,也涵括人自身及其行为和活动,是一个笼统而没有分化的概念。一开始自然哲学对宗教的革命批判之处就在于以“万物由它产生,最后又复归于它”的思维方式所形成的自然世界观来取代宗教世界观,在解释世界与宇宙的始基、结构和演化规律的时候往往排斥任何超自然的神性力量的解释,进而从物质性的始基或本原概念出发把世界的生成和演化还原为自然物的物理变化过程。古希腊自然哲学的唯物主义是朴素、直观的唯物主义形式,将原子论作为素朴实在论的最高成就实现了世界的物质统一性。原子论者以原子和虚空的本原来解释世界、人的认识与社会等,进而用世界的物质统一性原则来解释神和灵魂观念,对传统的自然宗教进行激进的批判与启蒙。德谟克里特认为,神是一种自然现象,是一些“影象”,是由某些精微的原子构成的,与构成灵魂的原子一样像火的原子——精微、球形、富有活动力,这些“影象”作用于人的灵魂而产生了神的观念。德谟克里特把宗教的起源解释为风俗习惯的维护和法律的强制,把神灵观念的起源解释为人对自然力的恐惧,有助于消除人们对神灵和地狱的恐惧心理。原子论的继承者伊壁鸠鲁和卢克莱修彻底地否认神灵对世界和人间的干预以及灵魂不死说,但在解释作为人心中的肖像的神灵观念起源这一认识论问题时却处于两难境地,贯彻肖像感觉论这一朴素反映论路线就会承认神灵的存在,并将此作为神灵观念的起源。总之,原子论以卢克莱修的《物性论》为标志代表了古代哲学在朴素唯物论的思维能力下所能达到的有关无神论的最高成就,而“原子论的根本局限又正在于它以具体的物质形态作为本原”,没有出现物质与精神的分化而使以本原来解释的神的观念停留于某种自然实物的状态,自然哲学所得出的自然神的观念与希腊的自然宗教是相适应的。其中,埃利亚派的色诺芬尼对传统神的观念的批判和变革实现了从多神论到一神论的过渡。他否定了传统的拟人化的多神论,认为神是唯一性的、非人的,是“全视、全知、全听”“精神、智慧和永恒性”,通过“一”是神、神是宇宙的公式达到了泛神论的理论高度。

2.唯心主义哲学和精神本体的神

雅典城邦的经济繁荣和政治民主推动了智者学派的产生,哲学领域出现了主体意识的初步觉醒,哲学的中心实现了从天上到人间的转变,普罗泰戈拉以“人是万物的尺度”的感觉论表现出相对主义、怀疑主义和个人主义的哲学态度,破坏了传统宗教和传统道德。苏格拉底的哲学思想是希腊哲学和宗教的转折点。“苏格拉底对传统的奥林匹斯教的宗教观念进行了变革,这是欧洲宗教进化的重要转折点。”苏格拉底所说的神是智慧的、至善的,完美和谐的世界是神有目的的创造物,作为精神实体的神只与人的灵魂相交。“苏格拉底的神,不仅是宗教观念的改变,而且是哲学观念的转变,这种神作为哲学理论的假设,使希腊哲学发生了分裂,产生了与素朴唯物主义相对立的古代唯心主义哲学。”哲学的中心由本原的探索转向了对本质的寻求,苏格拉底认为事物的真正原因不是某一自然实物,而是具体事物背后的共同本性,是个别事物的一般定义,这个本体论的工作由柏拉图和亚里士多德完成了。由此,本体论的唯心主义哲学体系和与之相适应的理性神论成为古希腊哲学的主流趋势,作为独立存在的精神本体的神的观念成为古希腊哲学的理论假设,而不是宗教信仰的对象。“希腊哲学家普遍相信的一个前提是,自然和人的存在与本质需要用一个最高的超越原则来解释,这个超越原则具有最高的完满性,包括存在的完满性。但它的存在是不可感知的,只能用理智去理解它、说明它。‘神’就是这个最高原则的代名词,就其内涵而言,神必然是非人格的。”理性神论的哲学立场把神的观点作为理论的起点和归宿,将神的观念等同于纯粹精神、最高原则或被看作自然的本原和运动的终极原因。但是,古希腊哲学直观的、客体的思维方式一直存有两个理论困境。一是从神的观念来看,“希腊哲学的唯心主义带有二元论因素,因为神也不能无中生有,这是古代素朴实在论的基本观念”。理性神一直存有原始物质成分,柏拉图所说的创世神的两个基本要素是理念和原始物质,亚里士多德的“四因说”把实体的基本要素归结为质料因和形式因,两者的创世神都具有工匠神的性质。二是由于古代哲学思维的具体性,在处理一般与个别的关系问题上把一般作为个别事物的本质的同时也将其理解为脱离个别而单独存在的共相,并赋予它思想。柏拉图的理念论所造成的理念与事物相分离的理论缺陷是西方古代哲学的基本缺陷。因此,古希腊哲学的唯心论导致了世界的分裂和二重化——自然物质世界和超自然精神世界的对立。

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章节目录

  • 第一节 宗教文化作为西方传统社会统治性的文化形式
    1. 一 古希腊哲学——理性文化的曙光
      1. (一)从神话到哲学
      2. (二)哲学与宗教的互动关系
    2. 二 中世纪基督教——信仰文化的普照
      1. (一)早期基督教:宗教与哲学的历史合一
      2. (二)中世纪基督教:哲学和宗教的统一体系
      3. (三)中世纪末期的基督教:神学与哲学的分离
  • 第二节 宗教文化作为西方传统社会支配性的意识形态
    1. 一 中世纪政教二元的政治结构
    2. 二 中世纪西方农业文明的观念价值

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