章节

第六章 历史唯物主义与话语体系

关键词

作者

参考文献 查看全部 ↓

第六章 历史唯物主义与话语体系

可试读20%内容 阅读器阅览

第六章 历史唯物主义与话语体系

一 马克思主义哲学中国化的话语体系问题:“反向格义”还是“主动化西”?

中国哲学的话语选择关键在于如何对待中西话语差异。“反向格义”和“主动化西”是近代以来建构中国哲学话语体系存在的两种趋势。中国哲学的话语选择对马克思主义哲学中国化有重要的借鉴意义。只有讲好大众话、中国话和现实话,才能真正合理地建构马克思主义中国化的话语体系。这种话语体系根植于中国现实发展的深厚土壤之中,是具有中国特色、中国风格、中国气派的理论话语体系。

关于当代中国人文社会科学话语体系问题的讨论,已日益成为学界关注的热点问题。这一学术热点的出现,在一定程度上反映了人文社会科学所面临的一种普遍性境遇。在进入现代学术共同体的过程中,各门具体学科与相应西方理论之间断裂与嫁接、模仿与照搬、创新与共享、东渐与西传、融入与排斥的关系,直接影响了各学科当下的研究范式和话语体系。任何一门学科的话语体系的形成,都以其核心概念、基本范畴和主要观点的确立为基础。中国哲学学科确立其核心概念和基本范畴,经历了一个较为复杂的探索过程。中国哲学的话语体系建构必须克服“反向格义”和“汉语西化”这两种倾向,真正做到“主动化西”,化西为中,为我所用。这为构建中国特色、中国风格、中国气派的马克思主义哲学中国化的理论话语体系提供了重要的理论参考。

(一)中国哲学话语体系现状及历史成因

中国哲学(指与西方哲学相平行的二级学科)的话语体系问题实际上是其研究和表述中如何看待中西之别的问题。话语体系的中西之别实际上与研究范式的中西之别直接相关。

在哲学研究领域,中西差异问题尤为突出。从思想史来看,1911~1921年是中国哲学界甚至整个思想界“三足鼎立”格局形成的时期。1911年辛亥革命爆发,1914~1917年第一次世界大战发生,1915年新文化运动开始,1917年俄国十月革命打响,1919年五四运动爆发以及1921年中国共产党成立,这一系列事件推动了我们现在所说的“中学”、“西学”和“马学”三足鼎立的学术格局的形成。在此后近百年的时间里,三种思潮相互交织,构成了中国思想界的一大奇观。其中,哲学研究中“西学”与“中学”的勾连更多。与史学、文学不同,哲学是近代以来才在中国形成的一个学科,其产生的背景就决定了发展过程中必然充斥中西之间的碰撞与融合。

我们先从冯友兰的“中国的哲学”与“中国底哲学”说起。冯友兰说:“我们常说,德国哲学,英国哲学等。却很少说,德国化学,英国化学等。假令有人说德国化学英国化学等,他的意思,大概亦是说德国的化学,英国的化学,而不必是德国底化学,英国底化学。因为化学只有一个,我们不能于其上加上德国底,或英国底等形容词。”[]但是,哲学有“中国的哲学”和“中国底哲学”的区别,这里的“的”是所有格,指所属关系,指中国学者在中国进行的哲学研究,这种研究包括对西方哲学、印度哲学和中国传统哲学等的研究;而“底”是形容词,表示属性,“底”有标注民族文化和文化特性的意思,例如Chinese Philosophy,翻译过来就应该是“中国底哲学”。后来,普通话推行,“底”不再具有这个义项,冯友兰便又用“的”和“在”来表达这一分别。即以前的“中国底哲学”,现在用“中国的哲学”或“中国哲学”来表示;而以前的“中国的哲学”,现在用“哲学在中国”来表示。

那么,区别“中国哲学”与“哲学在中国”究竟有何意义?或者说这一差异是如何形成的?这要联系哲学学科在中国建立起来的历史背景来探讨。我们知道,在19世纪末以前,中国是没有“哲学”这个概念的(古代“哲”是“智慧”的意思),它是由日本学者西周将英文“Philosophy”汉译为“哲学”,后来又被介绍到中国来的。“哲学”概念本身就是一个舶来品。由于以西方哲学的眼光来看待“中国哲学”,学界就有了“中国没有哲学”或“‘中国哲学’不值一提”的看法,同时也就有了以西方哲学的概念、命题、话语或体系、框架来建立中国哲学的方法,从而导致中国哲学因摆脱不了西方哲学的影响而无法充分凸显其自身的特点。依据这一观点,20世纪末甚至出现了关于“中国哲学合法性”的争论。这一争论,追根溯源,来自黑格尔的《哲学史讲演录》。黑格尔认为,所谓的东方哲学只是一种思想,而非哲学的判断,比如,孔子的学说只是一些伦理的教条。这一观点直接影响了对中国哲学合法性的讨论。所以,纵观20世纪中国哲学的发展史,证明中国哲学存在的合法性始终是中国传统哲学言说的内在需求,而如何“说其所是”,则成为言说活动内在焦虑的问题所在。

因此,当中国哲学这一学科没有形成自己的话语体系之时,前辈学人便开始用西方哲学的结构框架和术语来构建中国哲学的体系。例如,关于中国哲学史的第一本书《中国哲学史大纲》是由胡适在1919年写成的,这被看作中国哲学作为一门学科在中国诞生的标志。早期研究中国哲学的大家大多学贯中西。比如,梁漱溟的思想是伯格森的生命哲学与儒学的结合,冯友兰的新理学是新实证主义与程朱理学的结合,贺麟的新心学是新黑格尔主义与陆王心学的结合,熊十力的新唯识论也吸收了伯格森的生命哲学和其他西方哲学的思想观念。因此,中国哲学这门学科在其创建与发展的过程中,始终带有浓厚的“西方哲学”的色彩。由于根据西方哲学的话语体系撰写中国哲学史,他们常常把哲学思想分为几个不同的部分,常见的分类如本体论、认识论、方法论和道德哲学或社会哲学等。冯友兰在20世纪30年代出版的《中国哲学史》(上下卷)也是把西方哲学的模式复制到中国思想中。这种复制的好处在于,很容易按照不同的哲学分支对历史上的哲学文献做出分类和整理。但它的坏处也很明显,因为它按照完全不同于经典最初言说方式的西方哲学方法重新排列了所有的材料,按照西方哲学的话语体系重新建构了中国哲学,这在一定程度上是对中国哲学历史事实的歪曲。

(二)“反向格义”还是“主动化西”:中国哲学话语体系的选择

中国哲学话语体系的建构,必须回应以下两条道路的选择问题:一是“反向格义”,二是“主动化西”。所谓“格义”,指的是佛教传入中国后,中土的学者为了使佛教被更好地接受,借用老庄的概念去诠释佛教的思想。陈寅恪和汤用彤在其著述中都说到过这一情况。“反向格义”则是香港中文大学的刘笑敢提出的。他认为,西学东渐实际上是一个“反向格义”的过程,即用西方的概念和术语诠释中国的概念和术语。何为“主动化西”?“化西”是与“西化”相对应的一个概念。“西化”这个词出现频率很高,比如“全盘西化”等。“化西”的概念是贺麟提出来的。他认为仅仅有“西化”是不够的,我们还需要另外一种立场和态度——“化西”,只有将二者相结合,才能实现中西文化真正的交融和贯通。

刘笑敢借用佛教传入中国时中土僧人以老庄的术语解释佛教教义的“格义”概念,称近代以来形成的用西方哲学的眼光、角度、概念、方法研究中国哲学的方法为“反向格义”。他说:“传统的格义是以自己熟悉的本土的经典和概念来理解和解释陌生的概念。但是,在近百年来的中国哲学研究中,在多数情况下,对于大多数中国研究者和读者来说,却是以相对来说自己不够熟悉的西方哲学概念体系来解释自己更熟悉的中国本土的典籍。这是通过自己不太了解的理论思维框架来重新认识自己比较熟悉的经典或传统思想。”[]他认为,这种方法很难避免机械地套用西方哲学概念并导致对中国哲学的误解。自从近代西方文化传入中国,西方哲学就逐渐成为研究中国哲学的唯一的方法和话语系统,成为研究中国哲学不可或缺的学术背景和理论指南,似乎不懂西方哲学就完全没有资格也无法谈论中国哲学。也有学者戏称这样的现象为“汉话胡说”。

试读已结束,剩余80%未读

¥7.92 查看全文 >

章节目录

  • 一 马克思主义哲学中国化的话语体系问题:“反向格义”还是“主动化西”?
    1. (一)中国哲学话语体系现状及历史成因
    2. (二)“反向格义”还是“主动化西”:中国哲学话语体系的选择
    3. (三)从中国哲学话语选择看建构马克思主义哲学中国化的话语体系
  • 二 范式转型与话语转换
    1. (一)批判与重建:苏联教科书体系话语的瓦解
      1. 1.反思苏联教科书体系的时代背景
      2. 2.反思苏联教科书体系是新时期学术研究的起点
      3. 3.实践与主体
      4. 4.从体系到问题
      5. 5.被遗忘的教科书
    2. (二)激活与诠释:文本中的马克思话语的回归
      1. 1.激活马克思
      2. 2.引入西方马克思主义后的困惑:什么是马克思主义?
      3. 3.另一种激活
      4. 4.从激活到诠释:回到马克思
      5. 5.文本研究之后:马克思话语的归来
    3. (三)回应与互动:基于中国问题的话语建构
      1. 1.实践境遇的展开:从理论到现实
      2. 2.转型时代的沉思:从现代化到现代性
      3. 3.全球视野的开启:从国家到世界
      4. 4.中国马克思主义哲学的建构:从解释到介入
    4. (四)结语

查看更多>>>