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日本的本土宗教信仰

作者:[英]乔治·贝利·桑瑟姆(G.B. Sansom)

来源:《日本文化简史:从起源到江户时代》

发布时间 2021-01-19 12:07   浏览量 1041

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从本土的编年史和所引用的中国记载来判断,公元前日本本土的物质文化层次还不是很高。为数不多的日本人成群分布在海岸或河岸边的小块聚居区;流传到我们这一代的关于宫殿的描述表明统治者生活在木制的茅草为顶的房子里,房子的桩、梁和桁条都是用藤条拧成的绳子固定的,由此我们可以推断普通百姓的房舍一定很原始。日本人种植水稻,并从很早的时候开始酿制米酒(sake),3世纪中国的旅行者提到日本本土居民很喜欢喝烈酒。虽然捕鱼和狩猎是非常重要的获取食物的方式,但是日本人在早期就形成了稳定的农业社区,从对须佐之男所犯的罪过的叙述中,我们首先会发现关于他摧毁稻田田埂、使稻田供水线路绕道、种植杂草以及其他恶行的叙述,而这些正是农业社会最憎恶的。

如果我们相信中国编年史编者的话,那我们可以知道日本人到3世纪中期才知道纺和织,才知道种植桑树是为了养蚕。虽然丝绸可能在相对晚的时候才第一次由中国传入日本,但是日本人却从很早就开始穿着由麻织成的衣服,使用桑皮纸。当时的服饰似乎也是精心制作并且有明确区分的,日本人多佩戴珠宝首饰,主要有项链、手镯、束衣扣及其他由玛瑙和水晶等不怎么贵重的宝石制成的其他首饰。当然,新石器时代也已经有了陶器。武器和铁制工具也相当常见,坟墓中也有很多青铜器物,不过日本对青铜的认识源自中国,是在铁器由通古斯人带入日本之后才有的。

虽然日本神话时代的物质文化非常匮乏,在日本与中国建立联系之后很快就被中国文化覆盖,但是他们的社会和宗教体系在某些方面均得到高度发展,而这是很多编纂者未予以承认的。本土编年史描绘了一个宗教仪式扮演重要角色的社会,尽管最早的宗教可以说是自发的泛神崇拜,但是它绝对有可贵的元素。最早的宗教建立在一个模糊的、没有得到系统阐释的理念的基础上,在这个理念中,宇宙是由无数有意识的部分构成。自然崇拜的主要动机是感谢而不是恐惧,所以不应把它当作基础的、迷信的物神崇拜并予以摒弃。日本人的祖先不但认为神祇是强大的、令人敬畏的和有用的,比如太阳、月亮、暴风雨、烹饪用的锅,他们还认为神祇是亲切友好、和蔼可亲的,比如岩石、河流、树木、花草,而今天日本人生活中表现出的很多和善与豁达都可以追溯到其祖先的那种认知。对诸如此类的物的崇拜都可以从他们对自然中的美的事物的微妙感知中找到对应,而对自然中美的事物的微妙感知正是现代日本人最惹人喜爱的特征之一。毫无疑问,这一特征深植于过去。日本人的神话有很多是粗略的、原始的,值得注意的是,在一个经常被地震撕裂、被暴风雨和洪水席卷的国家,常见的神话中没有一个神话是讲可恶的地震之神的,就是关于暴风雨之神的神话也主要说的是他和善的方面。这可能是因为对于疲惫不堪的来自朝鲜和中国北部荒芜之地或者荒凉的西伯利亚平原的部落来说,日本宜人的气候、遍地的树木和花丛、肥沃的土壤、丰沛的流水令人欣喜,给他们留下了深刻的印象,进而形成了一种种族感知,即普遍的感激。正如阿斯顿(Aston)所说的那样,日本人的宗教是讲爱和感恩而不是讲恐惧的,他们宗教仪式的目的是称颂、感谢,也是安抚、抚慰众位神祇。日本人的神话赋予国土和神祇的名字展示了他们强烈的美感和富饶的环境,比如他们赋予国土的名字有丰苇原中国(Land of Luxuriant Reed Plains)、丰苇原千五百秋瑞穗国(Land of Fresh Rice Ears of a Thousand Autumns),赋予神祇的名字有木花开耶姬(Princess Blossoming-like-the-Flowers-of-the-Trees)和万幡丰秋津师比卖命(Her Augustness Myriad-Looms-Luxuriant-Dragonfly-Island)。甚至到近代,旅行者在人迹罕至的路旁也能看到上面饰有神圣符号的树或岩石,因为其形状异乎寻常,所以被粗略地认为是某种神圣的存在的居所。早期宗教亲切友好的特征大抵如此。早期宗教表达了对生命的多种形态的认识。同时,这种认识又是如此简单,它没有体现思想的深度,也没有体现能够将各个非常易感知到的认知融合或联系起来的能力。早期日本宗教没有对灵魂的确切的界定,更不要说不朽的灵魂,也没有对生和死、肉体和灵魂的清楚区分。尽管人们对众神祇人格化的构想无疑在早期就已形成,但这种构想一定是非常粗略且宽泛的。指代神的词“kami”证明了这一点,因为“kami”的意思是“更高一等的人/物”,并且在早期的神话故事中常用来无差别地指代那些被认为具有出众品质的有生命甚至无生命的物体。所以,天平一端的天照大神是“神”,而在天平另一端的泥、沙甚至害虫也是“神”。日本人的这些神学构想的精神内核十分模糊;并且,尽管学者在探讨古代宗教信仰时应当谨慎,但是我们可以说早期日本宗教缺乏思考性的、哲学的元素。因此,几乎可以确定日本后来的宗教形式之所以能够为人所辨识,是因为中国的思想或者说佛教的思想的影响。阿斯顿说日本神话透露出时人丰富的想象力,但是这种想象力不够强大。所以我们会发现,虽然日本人创造了众多神祇,但是他们的性格特征模糊不清,他们的能力没有明确的界定,他们的居所要么无人知晓,要么和普通人的居所一样极不显眼。事实上,早期日本社会并不存在能够代表各位神祇的神像或图像,后来稍微有了一些,这个事实表明了众神的模糊特质。的确,与其说古代日本的众神是神,倒不如说是日本人祖先的、体现在其崇拜之中的、持久不变的信仰和习俗。

正如人们可能预料的那样,一个如此关心自然力量的宗教的大多数仪式都和生长与衰败有关。生长是好的,衰败是不好的;生命是令人向往的,死亡是令人厌恶的。所以,我们会发现,日本有祈祷收获、感恩丰收的仪式,也有用于抵挡或驱除疾病和死亡侵扰的严格的仪式。传统上,大和宗教是一种太阳崇拜,确实如此,因为每个神话的叙述中都有太阳神话的痕迹。不过,尽管太阳崇拜是大和宗教的核心,但是大和人天然地倾向于日渐疏远耀眼且强大的天照大神,倾向于在大众崇拜中以熟悉且易亲近的众位神祇取代天照大神。天照大神是皇族的祖先,“hiko”(日子)和“hime”(日女)分别指代王子和公主,两个字的字面意思都是“太阳的孩子”,古代用来指代皇室血统的术语是“天つ日嗣”(ama-tsu-hi-tsugi),意为“天上的太阳的后代”,而作为皇权标志的镜、玉和剑据说分别代表的是太阳、月亮和闪电。[1]但是天照大神与太阳相关的特征是模糊的,她成为一个具有人格特征的至高神祇,以至于后来人们赋予太阳其他名字并单独崇拜。而天照大神则被视为高天原的统治者,高天原有宫殿,天照大神和众神祇组成的理事会共同掌管高天原。我们在其他的案例中也可以看到相似的发展。日本人对名为“大国魂”(Ō-kuni-dama)的土地神的崇拜源于对土地、土壤的崇拜。随着时间的推移,这种直接的崇拜被对人格化的构想的崇拜取代,作为神祇的土地则被供奉在出云大社里的大国主神(Master of the Earth)取代,出云大社的重要性仅次于位于伊势的那些神社。人们可能认为这些早期的精神探索对后来日本人的发展影响不大,但是事实上这些古老的构想或深或浅地潜藏在不同层次的文化中,直到现在都存在并起着作用。甚至现在一些大城市的人们还会在即将动工盖楼的土地上举行“地镇祭”;在新井开凿时,人们会给井户神(spirit of hidden water)供奉酒水和祭品并诵祝祷词。早期的宗教信仰中有很多山神,到现在几乎每个山峰都有一个小的神社。早期的宗教信仰中也有很多河神、雨神、井神、风神,人们崇拜这些神祇的痕迹一直留存到现在。伊势供奉食物神即保食神(Ukemochi-no-kami)的神社距离供奉天照大神的神社不远,保食神源自人们起初对食物的崇拜,因为现在还可以找到食物被神化的痕迹。米神即稻荷神(Inari),它大概和保食神一样,是众神祇中最无处不在的一位,几乎每个町、每个村以及很多私宅和花园中都有供奉稻荷神的神社或神龛。


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