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作者

程波 女,湖北武汉人,马克思主义哲学博士,本、硕、博均毕业于吉林大学哲学系,师从高文新教授研习马克思主义哲学、西方哲学史。现任职于吉林大学马克思主义学院,主要从事马克思主义无神论、文化思潮等理论研究工作。曾在《社会科学战线》《辽宁大学学报》《吉林师范大学学报》等刊物发表文章数篇,主持吉林省社会科学基金项目、吉林大学基本科研项目等三项。

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结语

现代性问题是以宗教及哲学作为精神内核和深层根基的西方文化在20世纪遇到的一个重要理论问题。从历史的理论视角和研究旨趣出发去探究西方现代性的初始渊源、发展脉络和生成机制既是现代性理论的重要组成部分,又是现代性理论的重要研究方向。其中,宗教与现代性的关系问题,尤其是新教与现代性的紧密关系一直是现代性理论的热点议题。众所周知,文艺复兴、宗教改革和启蒙哲学三大思潮及其运动构成了西方现代性的思想开端和文化源流。其研究难点在于合理、客观地分析论证三者各自的理论贡献、历史意义及相互关系。而宗教改革运动的复杂性和矛盾性进一步增加了这一研究的困难程度,单从宗教视角或世俗视角都无法全面合理地揭示宗教改革运动的宗教内涵、文化价值和历史意义。因此,本书旨在从马丁·路德的思想出发来揭示路德神学的范式转换、结构变革与观念革新,分析宗教改革运动的基本范式、多元思潮及历史意义,进而探究路德神学及其宗教改革运动作为西方现代性源头的意义、价值和影响。本书试图以历史视角厘清新教与现代性的关系问题,并从宗教视域回答西方现代性之困境所在。

首先,西方传统文化主要是一种宗教文化,基督教在西方中世纪占有绝对的文化统治地位,是西方社会支配性的意识形态。从思想层面来看,西方文化由古希腊哲学和基督教两种文化基因构成,宗教和哲学的关系问题构成了西方文化的思考起点,成为西方文化的变革动因。西方传统文化的二元性特征形成于希腊化时期:一方面,古希腊哲学从自然神到理性神的发展过程构成了西方文化从宗教神到理性神再到宗教神这一圆圈式发展过程的中介环节,古希腊哲学从理智主义到神秘主义、怀疑主义的发展理路是西方文化从理性主义转变为信仰主义文化类型的关键所在;另一方面,基督教神学利用和改造古希腊哲学,从而实现了哲学与宗教的合流与统一。基督教的理性化特征和逻各斯传统内在地决定了基督教神学的形而上学体系特征,在西方,中世纪基督教的统一性范式是从具有神秘主义倾向的奥古斯丁主义转变为具有理智主义倾向的托马斯主义。经院哲学的逻辑发展结束了这种统一性范式,哲学与宗教的分离趋向和分离性的文化类型成为近代过渡文化的本质特征,统一性根基退缩至教会权威和启示权威,自律原则成为世俗领域从宗教中解放出来并寻求独立的内在驱动力。从政治层面来看,中世纪基督教与蛮族统治者的历史性结合保留了宗教与世俗的内在张力,西方通过“教皇革命”形成了独特的政教二元的政治结构和多元的世俗格局,其中罗马教会以教阶体制、僧侣阶层和教皇至上为基础发展为集精神、政治、法律等于一身的普世性的组织形式。从观念体系来看,封建依附关系塑造了一种反映人与人之间的等级观念、体现人与神关系的神的观念以及维护封建统治秩序的专制观念的价值排序。从经济、政治的独立到世俗文化的兴起,中世纪末期世俗化趋势日益显著,现代性迹象日渐明朗,宗教变革直指作为统一性根基的罗马教会。因此,西方传统文化和社会的内在结构既决定了宗教改革运动的改革议题,又直接成为其变革的对象。

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