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自信来自中国哲学文化本身的源头

作者

田辰山 北京外国语大学文教专家、东西方关系中心原主任、哲学硕士、政治学博士,研究方向为政治学及比较中西哲学文化。
Tian Chenshan

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自信来自中国哲学文化本身的源头

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自信来自中国哲学文化本身的源头

要把政治哲学搞清楚,得了解西方的哲学传统本身的情况。现在的学术领域、探讨的问题都应是从比较哲学角度看的。我一直坚信,中国儒家的思想传统,是有自己的自信力的。自信力来自哪里?“一多不分”的概念是从中西比较哲学角度立论的,也是对中国思想传统的高度概括,或许可以说明这个问题。“一多不分”既是《易经》的宇宙观、世界观,又是中国人的思维方式,还是中国人的崇尚观或叫价值观。它还体现在我们的汉字乃至整个汉语当中。中原地区是汉字产生的地方,又是《易经》起源的地方,是中国哲学文化智慧来源的地方。中国的自信,本就是来自中国哲学文化本身的根源处。从这个角度我们来谈中国文化,特别是以儒家思想为主干的文化。我们不应该觉得自己的文化不怎么样,而是应该有自信,因为在其源头就体现着我们中国人特有的智慧。我们有了“一多不分”的概念,就有了一个向世界讲述儒学文化自觉和自信的方法;而且不是“我的文化是优越的,别人的文化比我差远了”;不是这种简单的概念附会,而是从中国文化的根上真正认识到自己不低于人的根源,就有了自觉的意识,而后产生自信。

向世界讲述儒学文化的过程,从根本上讲,是阐释传统世界观、认知观、思维方式、崇尚(人生)观,以及蕴含于传统语言表述的一套中国自己的观念范畴和文化术语。比如,现在说的“价值观”,这还是西方的概念,用在中国文化上不一定合适。中国的德、道、仁、义、礼、智、信等特殊的文化术语,有特殊的文化语义。由于思想理念的中西方文化和历史的差异,中西文化的互动和碰撞,往往表现为以西方话语体系、概念范畴讲述中国文化而发生的不对称:思维方式的不对称、文化理念的不对称,实际造成向世界讲述的儒学文化原本含义带有了根本性偏差。向世界讲述儒学,变成用西方概念误读儒学文化、用西方思维方式肢解、扭曲儒学文化的复杂情况。

一 中华文化是怎样失掉自信力的

近代以来,儒学失掉了信心,为什么?近代一百年的历程造成儒学主干中华思想失掉自信力,主要事件有四。其一,儒学失掉自信,是从中国被西方列强的炮舰打开国门开始的。中国被变成一个半殖民地半封建社会,丧权辱国,在肉体和精神上都被带上了镣铐。其二,世界经济秩序在近代之前一直是以中国为中心,但19世纪西方历史学家对历史作了重写。哥伦布和亚当·斯密都知道的世界历史,在改写历史的学者们手中变成了不顾准确性与客观性的欧洲中心主义史学,成为一种近代西方的“思想隔离”政策(intellectual apartheid)。它用西方中心主义将非西方文化隔离起来。西方用炮舰文明征服了非西方,也强加给它殖民主义的思想。从此包括中国儒学在内的非西方思想文化进入一个被隔离、被贬低乃至被妖魔化的历史过程。其三,与此同时进行的是中国、日本、朝鲜、印度和美洲的自我殖民化。自我殖民化核心就是废除自己所谓封建落后、按照西方模版建立一套概念性先进民主的社会运行模式。与之并行,是西方中心主义对非西方文化的隔离运动变成被殖民地区知识分子对自己文化贬低乃至妖魔化运动。儒学是在这样一种世界历史条件下与其他东方思想传统一起失掉自信心的,为自己套上精神的镣铐。这已变成非西方知识分子的心理阴影。他们要用鞋拔子将本土文化思想塞入西方话语框架的鞋子中,用此种方法或贬低——表示自己的决裂,或有所争辩——表示自己还略有独钟。情结、态度不同,却都必须手中拿着那把鞋拔子。这种状况哪怕是到了已经将自己身上的肉体镣铐打碎,赢得了独立自主的地位,阴影仍然挥之不去。习惯导致心理障碍,要想到儒学乃至传统文化复兴,自己首先难以克服这种障碍。其四,非西方即使现代在形式上求得了解放和独立,但是由于精神的镣铐,在很大程度上仍然不能精神独立。事实上,它在生存、发展自己的道路上仍然一直受到国际环境强大西方势力的牵制和围堵。维护政治独立的意愿,屡屡受到干扰乃至粗暴干涉,以至于要想发展、强大,不得不引进西方的模式;要引进西方模式,西方中心主义则又翻滚而来,如潮水冲击本土思想文化。儒学则又一次遭受近代以来更大的贬低和妖魔化。儒学以及中国传统思想,再次受到西方乃至全球范围自由主义扫荡,遭遇比以往更严重的对自信力的打击。

今天儒学为什么开始有信心了?如今儒学仍然在很大程度上处在被贬低的历史过程中,处在被隔离的状态。但是儒学以及其他传统思想文化已经萌发自信的胚芽,已经破土而出且以其强大生命力,在比较适宜的阳光、空气条件下,尽管仍有西风凛冽,却仍然茁壮生长。儒学对自己有信心了,但是为什么现在开始有信心了?有两个根本条件:一是改革开放取得的巨大成功;二是“先进国家”在国际范围表现得令人瞠目结舌的政治、经济行为。

2018年习近平总书记在进博会致辞中有一段生动描述,他说:“中国是世界第二大经济体,有13亿多人口的大市场,有960多万平方公里的国土,中国经济是一片大海,而不是一个小池塘。大海有风平浪静之时,也有风狂雨骤之时。没有风狂雨骤,那就不是大海了。狂风骤雨可以掀翻小池塘,但不能掀翻大海。经历了无数次狂风骤雨,大海依旧在那儿!经历了5000多年的艰难困苦,中国依旧在这儿!面向未来,中国将永远在这儿!”

这里面蕴含中国文化五千年延续的原因。四大古文明除了中国文明之外,其他几大文明现在的状况和过去的思想文化历史都没有太大的关系,只有中国仍然延续。原因之一就是中国的思想文化是用全息、互系的方法看问题,是生的哲学,活的哲学,道的哲学,生生为本的哲学!中国文化能持续到今天,不是一个偶然情况。

二 基于系统科学的复杂性思维与中国文化相向而行

儒学主干的中华文化的自信力,最终来自对东西方思想文化的比照阐释。数十年来一直延续着大量东西方思想的沟通。无论是西方还是东方,始终有大批学者既对自己也对对方思想文化进行研究。与这个问题不无关联的是,西方出现系统科学和美国80年代提出复杂系统,反映科学界对传统狭义、单一系统研究不足的觉悟,单一性科学明显对人类面临的未来问题无能为力。美国新泽西州立大学斯图尔特·考夫曼指出:“通往诺贝尔奖的堂皇道路通常是用简约论方法开辟的,为一堆不同程度被理想化了的问题寻求解决方案时,多少背离了真实的世界,局限于找到一个解答,这就导致科学越分越细碎。而真实世界却要求我们采用更加整体的方法。”这说明过去的科学和今天的科学走的是两种不同的路线。过去是抽象的、单向单线的、找本质的、单一因果关系性的;今天的科学发展遇见的是复杂的系统,要整体地、全息地看问题。今天讨论的生命科学、量子论等揭示了“一多不分”内在联系的宇宙,不再是一个一多二元的、单向单线的、寻求本质性的、假设的宇宙,而是万物之间都是互相联系的宇宙。基于此,西方的科学发现和中国文化逐渐走到一起。

在思想文化方面,西方哲学对自己的批判,包括后现代主义、后结构主义、结构主义、存在主义、新马克思主义、新实用主义、诠释主义、女性主义等,它们一致的批判对象是现代主义的所谓客观主义、理想主义、理性主义和超越主义,也都注重系统哲学。哲学不再是单线单向的,也是系统的复杂的学问。而中国哲学正是从西方角度而看待的一种系统哲学。

东西方思想文化的最新研究与沟通,归根结底集中在现代核心文化的“普世价值”问题上,也即自由、民主、人权、个人主义。这些价值在建立盎格鲁—美利坚帝国全球秩序的过程中被推崇到极致地位。

三 中国的成功来自克服原教旨自由主义市场经济的弊端

具有辩证意味的是,一个推广“普世价值”的过程也成为这些“普世价值”衰落的过程,这些价值的绝对化,使它们变成歪曲、阻挠对其他文明思想、方式和行为进行理解的障碍。而儒学及中国传统哲学恰恰是摒弃绝对主义、崇尚通变的智慧哲学。不能不问:儒学主干的中国思想文化还有理由没有自信或继续自卑下去?

中国的改革开放为什么能取得巨大成功?这对许多西方人是不可思议的神秘主义,弄不清楚。用绝对原则和概念思考肯定是百思不解。在中国不少人简单的结论是:“成功是因为采用了市场理论。”这样的回答,自然生不出对包括儒学在内中国思想文化的自信。其实,这种简单结论还不如西方学者“北京共识”的说法深刻。文化研究找到的改革开放成功原因是基于马克思主义的中国文化。其一,中国之所以能将市场机制引进,就是特有的中国思维,就是由于不拘泥绝对原则和概念(即“不照本本办事”);而且引进的市场,也不是西方自由主义原教旨的市场。有的西方学者(如澳大利亚李瑞智)说这是“姜太公钓鱼”,也就是用你的原则胜你一筹。也可以说是“以子之矛,攻子之盾”。各国都搞市场经济,但是我国有自己的搞法,要结合中国国情与文化的实际。似乎像马克思主义与中国革命实践的结合取得了胜利,也即市场经济也有中国特色,是按照中国思维方式和价值观搞的。不是这样搞,就不会成功;凡是出问题的地方,都是因为不符合中国社会主义初级阶段的国情和文化。所以,改革开放的成功是马克思主义指导下的市场经济与中国实际相结合的成功;是将西方市场经济之矛掌握在自己手里,来克服原教旨自由主义市场本身的弊病。还可以说,原教旨自由主义是曲调,而我国社会主义的市场经济舞蹈,不能按照它的曲调,而要按照中国文化特色的曲调。新自由主义要搞看不见的手,而我们认为看不见的手不是万能的,必须加上国家领导与宏观调控的手。

要利用市场在中国成功地搞经济,必须要这么做。这与中国文化和中国思维是分不开的。西方的个人与政府是二元对立,是一对冤家。中国的政府和人民是一对相辅相成的共同体,这正是体现儒学传统的延续。这是东西方结构上不同的两种文化和思维,在改革开放引进的市场机制操作中必然显示其中国的特色来。所以,中国经济的腾飞,从根本上是社会主义中国文化和思维的成功。改革开放给我们的信心,是以儒学为主干中国文化给我们的信心。文化自信之根本是哲学方向,是深刻性、长远性、博大性,是大道!

四 儒学主干中华文化自信的根本之点来自深层文化结构

儒学主干中华文明(文化)自信的根本之点来自深层的文化结构,即独特的中国世界观、思维方式、意义观及其生命力。这个结构是什么?它正是与印欧传统结构比较而来。一方面,印欧哲学造成人们心灵深处普遍存在的上帝式超绝主宰体的宇宙和在此基础上形成的二元对立、单向单线思维结构;另一方面,中国人以道和万物的自然世界及在此基础上形成通变互系性思维结构。这是中国文化、文明的根本特质。为什么这个结构或者特质是值得信赖的,是使我们自信的?这就需要进行比较。比较之后会发现,它是更智慧的。之所以智慧,是因为它不是二元对立、单向单线的,而是通变的、互系性的。

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论文目录

  • 一 中华文化是怎样失掉自信力的
  • 二 基于系统科学的复杂性思维与中国文化相向而行
  • 三 中国的成功来自克服原教旨自由主义市场经济的弊端
  • 四 儒学主干中华文化自信的根本之点来自深层文化结构
  • 五 比较中西大格局的文化自觉
  • 六 “人是什么”是困扰我们的根本问题
  • 七 “个人主义意识形态”是个天大谬误
    1. (一)“独立自主人”是个天大谬误
    2. (二)“个人价值”是对人的物化
    3. (三)个人主义就是不讲人民
    4. (四)“人权”是个谬误概念
  • 八 单子个体的“人”不可能明白人是什么
  • 九 中国文化是关于“人是什么”的智慧解答
  • 十 文化自觉、自信,在于掌握“辩证法”
  • 十一 放弃个人主义人类才能活下去
  • 十二 在中国讲“价值观”不能误入“个人主义”范畴
  • 十三 马克思主义在中国的思想指导地位不可动摇或替代

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