大理地区水神众多，它们散布于洱海流域的不同地方，成形于不同的历史背景，其世俗传说和宗教功能自然也各有所异。为方便论述，我们在田野调查的基础上结合相关文献和民间资料，将这些水神划分为龙神、狭义的“水神”和洱海之神三类，以便厘清其在整个洱海水神体系中所对应的位置。

大理坝子位于云贵高原，是一个典型的内陆断陷盆地。苍山洱海，西高东低，十八支溪水由山涧流向平原，最终汇入洱海。又有始于洱源的弥苴河、罗时江、永安江及凤仪的波罗江等水量充沛的大河滚滚而来，使大理自古便有水乡泽国之称。雨水沛则龙蟒生，大理地区水神信仰丰富多元，其中又以龙神居多，《滇系》谓：“土主、龙神，即十室之邑亦必建宇而栖焉。”“白族的社会生活实践中，凡是与水有关，就必然有‘龙’的观念出现。”赵橹认为：“白族原始文化中的‘水神’崇拜意识，与诸夏初期的崇‘龙’意识，两者的实质是一致的，同样是基于原始农耕文化形成的，而且为农耕社会生产所决定。两种文化意识一拍即合，易于相互渗透、溶（融）合，相互促进、发展，称为统一体系的龙文化。”白族水神崇拜意识与崇龙意识实质一致，这样的观点具有一定的代表性。再如，“龙，在白族中常称为‘龙王’。湖塘、水洼、泉眼，常被认为是龙王所宿之处，大大小小数不清的水塘被称为‘奴本’（龙潭）。‘龙王’实际上也就是‘水神’的代名词”。因此，从这个意义上来说，白族的水神信仰中首先要讲的是广义的“龙”崇拜，这一类水神在洱海流域最为普遍。根据龙的形态和能力，以及与人的关系，可分为龙、神龙和龙神（龙王）三类。

第一类是作为异兽的龙，多是些有降水施雨能力的罕见生物，它们神奇隐蔽，不可变化为人，样子“似鱼非鱼，似蛟非蛟，圆目细鳞，断尾四足，油油洋洋”，或虽潜于水，却“状如蜥蜴，鱼鳞鱼尾四足五爪”，这类龙若非主动献身济世，便只能被祭司所召唤。如明李元阳撰文的《赵州甘雨祠记》载：嘉靖年间，大理多地久旱不雨。为了求雨，郡邑官员“多躬亲祈祷，或以春秋繁露致蜥蜴作土龙，或以巫觋致虵，竟无雨”。赵州州守潘嗣冕听从本地耆老的话，去湫龙潭求雨。途中遇一蛇，正迎候潘侯他们前来。耆老见蛇便拜，视之为龙，潘侯不信，他们便解释道：“蛇则无足，今四足俨然，麟角金灿。数十年前，曾有神僧召龙，见之即今状也。”潘侯见此物果有四足，与蛇不同，便拿出祭品和瓦罐，对其说：“若真龙者当受食，入吾罂。”龙即舔食入罂。到了傍晚，赵州郡内果然大雨如注，而“起视邻境，焦土如故”。潘侯便为此龙建祠祀之。

与生物性的龙不同，神龙是一类可以变化为人的龙，其本质上是龙，却常以人的形象隐藏于世，并在被人发现以后，或显示能力露出原形，或翻江倒海危害人间，或掘泉引水造福百姓。神龙不为人所控，它们虽然本领非凡，但其孤立且分散，“神格”远不及龙神。大理地区，“母猪龙”的故事在多地都有流传，“母猪龙”便是一种可以变化为人的龙，而且它常被同山洪和泥石流灾害联系在一起，以下是我们在大理市湾桥镇听到的版本。

古时候莲花峰上住着两条母猪龙，一日，二龙于苍山上相互追逐玩耍，抢夺一颗龙珠。玩意正酣，不料龙珠滚落下来，掉到了峰麓阳南溪村一个老妇人家中的米柜里。从此，这家的米不论怎么吃都不见减少，甚至越吃越多，溢出了柜子。时间一长，十里八乡的人都有所耳闻，两条母猪龙久寻宝珠不得，听闻此事以后便料定宝珠在该户人家中，于是便化身成乞丐的模样来到老妇人家中赎龙珠。他们谎称宝珠是家传之物，遗失以后寝食难安，夜里做梦梦到宝珠就在老妇人家的米柜中。老妇人听罢赶紧回屋伸手到米柜中摸寻，果然找到一颗漂亮的珠子。可是此时她却起了贪念，想将龙珠占为己有，于是否认了自家米柜中有龙珠一事，甚至待两条母猪龙道明身份，变回真身后还执意不还，自然就惹怒了母猪龙。当天夜里母猪龙施法降下了泥石流，莲花峰垮落一半，将整个阳南溪村填埋。老妇人的贪欲害死了许多人，活下来的人也只能流离失所。

另一个“母猪龙”的故事是关于车邑村本主——雨神李定国的。

车邑村本主李定国本为清初大西农民起义军张献忠部下的一员大将，张献忠死后，李定国率兵转入大理，因其军纪严明，除暴安良，受到百姓爱戴。某年大旱，五月份还不能栽秧，人们苦求龙王降雨却屡试不灵。李定国心疼百姓，便上表龙王，斥责他的不作为。龙王苦于没有天庭授予的“云符雨牌”，不敢擅自下雨，便托梦给李定国，叫其开挖花甸潭和十八溪水道。李定国组织军民开沟修渠，果然解除了大理坝子的旱灾。玉帝得知此事十分生气，就把龙王困到东海，另派一条母猪龙来掌管降雨。母猪龙不仅滴水不下，还在苍山里到处拱来拱去，拱断了十八溪的水脉，还让房子大的石头和沙子、泥土从山里直冲出来，冲毁田地房屋。在湾桥村上面，冲出了方圆十五六里的大沙坝，五台峰北面弥勒山等不少地方也冲出一个个小沙坝，大理坝子又遭了大旱。后来李定国死后成了神，他于是提剑斩杀了母猪龙，并代行龙王职权，不时行云布雨，搭救苍生。人们为了感谢他的恩德，便奉他为雨神和车邑村本主。

此类作为精灵的神龙亦正亦邪，常变换不同的姿态在山林和市井之间游荡，不愉快时便会引发一些自然灾害。龙神或龙王则已没有了“动物性”，全然是联通天地的神。在洱海流域，受早期道教及汉地龙文化的影响，龙王首先是一个广义而抽象的概念，其因被认为能降雨治涝，而普遍为人所崇拜。但不像本主那样，多数抽象的龙王无名无姓，也没有属于自己的传奇故事，如同遍及各村的文昌君，每个龙王塑像都指代同一个龙王。龙王庙主要有两种，第一种是作为山神庙的一部分，内供龙王被认为是“小龙王”。在大理乡村，作为“非本主庙”的山神庙分布广泛，因为苍山在西，白族人便称山神为“塞惹伯”（seifssid baof），意为“西方的神”。苍洱之间，海西的白族村寨在地理空间上被当地人习惯性地分为三类：山脚下的村寨（shu gou meng）、平坝上的村寨（be dan hen）以及海边的村寨（gao bi meng），而由村庄分布的位置而定，山神庙大约也沿三条线分布，每条线上的山神庙都为其东面的村庄所祭拜。西线为苍山各峰峰麓；中线在现今214国道附近；东线则大约是在今天大丽（大理至丽江）公路两侧（见图1-1）。山神庙就是一个小房间，大者不过20平方米，小的则不足10平方米，而且没有东面的围墙，如同中国台湾一些地区的“三片壁”。白族家庭每年都要抽空至佑护本村的山神庙祭拜，除了烧香祈祷、磕头焚表外，还要准备鱼、肉、干澜等食物在庙旁做饭野餐，酬神娱己，这种活动即为“谢山神”，白语称之为“xier seissid”。山神庙内除了供奉山神和龙王外，还有土地公公，有些还有神农，他们或以泥塑身，或画像于墙，形象大都威严恐怖。洱海流域的白族大都以稻作定居农业为生，因而所祭之神皆有促进农桑的功能，而山神庙中的龙王，其主要职责便是为万亩良田普降甘霖。

图1-1 大理地区山神庙方位

第二种龙王庙，龙王多为独立的龙王，既有来自佛教、道教的龙王，如佛教中的难陀、白难陀龙王，道教中的“东海龙王”“四海龙王”，也有一些本土的龙王，如沙村的“大黑龙王”，洱源下山口的“黑龙王”（见图1-2）。他们大都被洱海沿岸村寨所崇拜，其宗教功能除降水外还有防涝、护航等，这些龙王有的被封为本主，有的则作为水神坐镇一方，但都有属于自己的庙宇，且规模较大。环洱海一带，下关镇宝林、羊皮等村，大理镇才村，喜洲镇波罗塝村等都立龙王为其本主（见图1-3）。宝林、羊皮等村的本主中有一位便是“白难陀龙王”，这是一位源自印度佛教的龙王，随着佛教传入大理后被一些白族村寨奉为本主。才村的本主是“四海龙王”，传说其神通广大且会灵活变通，能同时满足村民的各种请求，如“早吹南风，晚吹北风，夜间下雨，白天打麦”，所以村民为其建庙塑像，立为本主。喜洲镇波罗塝村“敕封青男英灵赤国景帝得道龙王，龙子御史，龙孙太史”，是该村两坛本主之一，三代龙王镇水御敌，拥有很高的法力；喜洲镇沙村的龙王则是20世纪60年代才移居大理的“大黑龙王”，据说该龙王原居鸡足山，后因“文化大革命”，鸡足山大搞“破四旧”，其便托梦叫人把它接回了大理。规模较大的龙王庙往往其信众的分布范围也较广，而一些规模较小的庙宇则大都只被本村人打理祭拜。如下阳溪村虽然与古生村只有一河之隔，但该村居民认为古生村的龙王“公事繁多”，无暇顾及他们村的福泽，便只于鸡鸣江畔自建的一座小龙王庙祭拜。此外，其他一些庙宇也塑有龙王像，或立有龙王牌位。如双廊红山本主庙内塑有“四海龙王”和“九龙圣母”像，喜洲河矣城村以东的八姆庙供有“四海龙王”的牌位，还塑有骑龙的龙王像。

图1-2 洱源下山口黑龙王像

图1-3 喜洲镇波罗塝村本主像

狭义的水神崇拜则十分多元。该类水神多为人化为神，或源自传说故事，有的还作为本主。史料中多有这类水神的记载，如明正德《云南志》卷三十五《仙释传》载：

无言和尚，姓李氏，绍祖父，精密法教。尝持一铁钵人定咒诵，欲晴，则钵内火光烛天，遂霁；欲雨，则外中白气上升，遂雨。蒙氏封为“灌顶国师”。尝于崇圣寺讲经，有老翁立听，毕，乘风云而去，众惊问之，曰：“洱水龙也。”

无言和尚因懂得佛教求雨之秘术，可以借法控天之晴雨，所以在南诏时被蒙氏拜为“灌顶国师”，而他之所以有如此本领是因为他能召唤洱海中的龙，洱水之龙化作人形听他在崇圣寺讲经，结束之后又变为龙形，乘风云而去。而在现实中，则多为区域性的本主水神，他们也大多为保佑村寨做出过牺牲和功绩。如挖色镇小城村的本主——海神姑娘，相传她随父亲自西域来到大理，其父被观音封为洱海新君主。后来，老海神为治理洱海水患而牺牲，海神姑娘继承父亲的神位和衣钵，帮助百姓开渠引水、织网捕鱼，做了很多好事。她死后，人们便尊奉她为本主，并为她建庙塑像，世代祭祀。海东镇金梭岛本主“三星太子”原是居住于该岛的张新泽三兄弟，传说古时有一只妖猴来到岛上百般作恶，不仅抢夺渔民们的渔获，还将岛上一位漂亮姑娘掳入山洞企图占为妻室。为驱逐恶猴，张氏三兄弟便率领村民与之展开厮杀，最终老大张新泽与妖猴同归于尽，其余两兄弟也身负重伤。村民为感激和铭记张氏兄弟的恩德，便奉他们为本主（见图1-4）。挖色镇沙漠庙中塑有杨干贞塑像，杨干贞生长于海东渔村，自小以捕鱼为生，后来更是于段氏大理国前建大义宁国，段氏掌权以后杨氏虽最终亡国败走，却被海东地区的白族渔民奉为“弓鱼之神”（见图1-5）。天宝战争中唐军亡将李宓也因其祠庙建于原来的龙王庙旧址上，而被人们视为“水神”。白族划船捕鱼的人家，特别是以船为家的“渔船民”还信奉“船公船母”。河矣城八姆庙中所塑的“船公船母”像，是一对身着白族传统服饰的夫妻，丈夫穿马褂长衫，妻子则穿“金花”绣花裙装，头戴“风花雪月”包头。二人立于小船之上，丈夫执弓射箭，妻子撑竿划船。白族渔民每逢出海打鱼，或遇船底漏水、有人坠湖等“海难”都要到此祭拜（见图1-6）。此外，海东地区的人们还拜“泽被海东”的“老太”，该地传说老太原是一位龙女，因其为海东百姓引来清泉灌溉农田，遂被文武村奉为本主，并先后修建了两座“老太庙”以祭拜（见图1-7）。双廊镇红山本主庙内供奉的王盛、王乐和王乐宽祖孙三代将军，以及下关镇石坪村南海将军庙供奉的字姓将军父子，也被洱海沿岸百姓奉为“海神”，并分别掌管洱海南北水域。

图1-4 金梭岛三星庙

图1-5 挖色镇沙漠庙杨干贞像

图1-6 喜洲河矣城八姆庙船公船母像

图1-7 海东文武村新老太庙中的老太像

值得说明的是，有些被神化的人物身上既有龙神、水神的封号，有时候也被认为是洱海之神，比如后文将提到的红山本主和段赤城。有些水神既是龙王，同时也是某地之本主。而在作为本主的水神中，有所谓的“单一式本主”，即一处庙宇内本主仅为一神，如洱源茈碧湖河头本主龙王段赤城；也有“复试本主”，即两位或几位神祇共为某一庙宇内的本主，如宝林寺内的白难陀龙王、段赤城和新王太子三位本主。极端的例子如喜洲“九坛神”本主，由五台山神、大黑天神、鸡足山神、小黄龙神、三泽之神、段赤城龙王、白洁夫人、三灵皇帝以及中央本主段宗榜九位神祇组成，可谓热闹丰杂。

洱海水神纷繁多元，在长时间的地理和社会变迁中又多有流变。我们曾多次骑车环洱海流域走村串巷，向村民打听关于水神的传说故事，但也只能做个大概的了解，尚有许多只被村落或个别群体信奉的“小水神”不被人发现。而那些被白族人尊奉为本主或“洱海龙王”的神则大都有自己的封号，并常常被冠以“神力在苍洱诸神之上”的称呼，因而它们拥有很多信众。在现实生活中，除了被塑像于庙宇内的水神外，在仪式场域还杂糅各种大小、造型、功能不同的水神。白族人多在日常的祭祀祈禳仪式中使用它们，以在白族民间宗教仪式中经常使用的甲马为例，其中光是龙神的形象便有龙王（人面龙身），芭蕉龙王、烂龙（完全人形），火龙太子（龙坐骑），水府龙王、白龙·苍龙·财龙（人形，长有龙须），小黄龙（龙形，有足，站立），水府龙王（喷水龙形），龙王娘娘（龙首人身）等（见图1-8至图1-11）。当然，在所有的水神信仰中，“洱水之神”段赤城显得最为普遍和独特，下文我们便主要对此进行讨论。

图1-8 白族水神甲马：水府龙王之神、水府娘娘之神

图1-9 白族水神甲马：水龙王

图1-10 白族水神甲马：洱河灵帝

图1-11 白族水神甲马：河伯水神